3、前五识(3)
最尊贵的净莲上师讲授
讲于新加坡Orchid Country Club
二○一二年三月九日
喇嘛、法师、各位师兄：
晚上好！
我们继续看：“五识同依净色根，九缘七八好相邻。”
这个是第二首颂的前两句，是说明前五识所依的根，还有所依的缘。前五识所依的根，是净色根。我们第一晚有讲过什么是净色根，所以说“五识同依净色根”，什么是净色根呢？净色根就是清净色法所成的根，叫做净色根。我们讲过，它是清净的四大所成的根，所以叫做净色根。
那什么是清净的色法呢？清净的色法，指的就是清净的四大所造的色法，叫清净的色法。它非常微细，不是我们肉眼可以看得见的，因为它的自体非常清净，所以我们就称它为清净的色法。那我们前五识所依的根，就是由这种清净色法所成的根，叫做净色根。那简单地讲，就是我们现在所说的神经系统：我们眼识所依的眼根，就叫做视觉神经；耳识所依的耳根，就叫做听觉神经；鼻识所依的鼻根，叫做嗅觉神经；舌识所依的舌根，就叫做味觉神经；身识所依的身根，就叫做触觉神经。这样我们就能够比较明白，它净色根指的是什么。
那五识就是要依这个净色根才能够摄取外境，就是眼、耳、鼻、舌、身，它摄取的是色、声、香、味、触五尘境界嘛。那一旦根跟境互相接触，就能够生起五识的作用。但是在摄取外境的同时，还必须要有种种的助缘，才能够发挥五识的功能。譬如说眼根和外境相接触的时候，生起眼识就必须具备九种助缘，所以说“眼识九缘生”，所以我们现在就要了解生起眼识的作用，它必须要有九个助缘：
第一个是“所依根”，就是这个根缘。一定要有这个净色根的眼根。如果眼根坏了，我们就看不见，所以它第一个是所依根。
第二个是“所缘境”，就是我们眼根所面对的是色尘，这个就是境缘。如果这个色境不现前，我们也看不到。
第三个是“亲因缘”，就是所谓的种子缘。如果没有眼识的种子，我们也看不见。所以这个眼识的种子，是由自己亲因所生的，所以叫做亲因缘。那这个眼识的种子在哪里呢？就含藏在第八阿赖耶识里面。每一个识都有它的识种子，因为有这个种子，你有外境现前的时候，你才能够生起现行，你才能够看见，所以这个亲因缘就是指这个识的种子。
第四个是“分别依缘”，这个就指的是第六识。我们要看东西的话，也是要有第六意识的分别，我们才能够看得见。所以如果没有第六意识的分别，虽然有外境现前，我们也不能了别说你看到了什么，所以这个分别依缘也是很重要，指的是第六识。
第五个、“染净依缘”，指的是第七识。要生起眼识还要有第七识的帮忙，就是第六识在分别外境之后，我们眼识是染的、还是净的，还要依这个第七识。如果第七识是染的，眼识就是染的；如果第七识是净的，眼识就是净的。所以在第七识没有转成平等性智之前，第六意识是念念成染，因此前五识也是念念成染。所以眼识是清净的还是染污的，就要看第七识转了没有。所以它是…，染净依缘，就是说成染还是成净，完全要看第七识它转了没有，没有转之前，第六识是染的，所以前五识也是染的。第七识转了之后，第六识是清净的，也转成妙观察智，那前五识才能够跟着转，转成清净的成所作智。第六识先转，第七识再转、跟着转，第六跟第七先转，“五八果上圆”嘛：“六七因中转，五八果上圆”，所以第六跟第七识先转，然后八识转，五识再转。
第六个是“根本依缘”，指的是第八识。第八识是诸识的根本，所以称为根本依。任何一识的生起，都是以第八识作为它生起的根本，因此没有根本识作为依止的话，眼识不生。所以眼识要发挥它的功能，也必须要有第八识，因为它是一切识的根本。
第七个助缘就是“作意”。我们昨天介绍五遍行，有第一个作意，就是我们的心趣向外境，注意到那个外境，那个叫做作意。所以让我们的心去趣向外境，这个就是作意。所以如果没有作意的话，我们没有要注意任何一个地方，我们就视而不见嘛，因为我们没有注意某个焦点，所以如果没有作意的话，就等于视而不见。所以作意是令我们的心趣向外境，如果没有这个警动性的话，种子是不能生起现行的。所以作意它最主要的功能，就是我们的种子能够起现行，就是靠作意。没有作意的话，我们含藏在八识有无量的种子，它不会生起现行，一定是作意之后它才会生起现行。所以一切心识的活动一定有作意，前五识、第六识、第七识、第八识一定有作意，要不然没有办法起心动念。
第八个是“空缘”，就是空间。如果没有适当的空间距离，我们眼睛也看不见，所以我们眼睛要看到种种的境界，必须要有空间距离，这个就是空缘。太近了，看不到，碰到我的眼睛，我什么也看不到；太远，我也看不清楚，所以它要有适当的距离才能够看到。
第九个是“明缘”，就是光明。如果没有光明的照射，我们也是没有办法分辨这个色境它的情况，它是什么颜色啦，什么形状啦，没有办法分辨，所以也是要有光线。在黑暗当中，什么都看不见，所以它必须要有明缘。
这个就是“眼识九缘生”。要生起眼识的作用，必须要这个九缘，少一个都看不见。
如果是耳识的话，就必须具备八个因缘。因为耳识不需要光明，你在黑暗里面还是可以听到音声，所以刚才九个缘就少了一个明缘，不需要光线。那根缘就是耳根，境缘就是声境，种子缘就改成耳识的种子，一共这八个因缘，其他作意一样，第六识、第七识、第八识，这个都一定要具备的。所以说“耳识唯从八”，偈颂当中所说的那个“八”，就是指耳识它需要八个缘，才能够生起作用。
偈颂中的“七”，就是指鼻、舌、身这三个识，所具备的缘是七种，就是前面的八个缘当中再少一个空缘，就是空间距离它不需要。像你鼻子闻香的话，你这个味道一定要碰到鼻根，你才能够闻出它的香臭。那舌根也是一样的，你的东西，你说放在外面，什么味道我不知道，我一定要舌头碰到，对不对？所以它是没有空间距离的，它一定要碰到我的舌根，我才知道。那身体也是同样，你一定要接触到，我才有种种的…，我才感觉冷啦，或者是暖啦，才有这种种的感觉生起。所以鼻识、舌识、身识三识，不需要空间距离就能够生起，所以说“鼻舌身三七”，这三识只需要七缘就可以了。
所以鼻识的七缘，就是鼻根相对的那个境，就是香境；然后要有鼻识的种子；还要有作意；分别依，就是第六识；染净依，就是第七识；还要有根本依第八识，就能够生起鼻识的作用。
那舌识的七缘就是：舌根，味境，舌识的种子，作意，分别依，染净依，根本依。
身识的七缘就是：身根，触境，身识种子，作意，分别依，染净依，根本依。
所以颂中的第二句说“九缘七八好相邻”，我们就知道这个“九缘七八”是什么意思了。“九缘”就是指眼识需要九缘；“七”就是鼻、舌、身三识需要七缘；这个“八”就是耳识需要八缘。
那什么是“好相邻”呢？就好像好邻居一样，现在有什么事情，我们大家一起合作，把这个事情办好，合作无间、互相帮助，这个就是“好相邻”的意思。
那我们现在不管是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识——这五识它要生起作用的时候，不管它是九缘、八缘，还是七缘，每一个缘不是单独去帮助五识的生起，不是；而是大家一同的互相支助、互相帮助，好像好邻居一样互相的帮忙，让这个五识能够生起作用，所以我们叫做“好相邻”。也就是好相邻助的意思，互相依存，不相乖违，不会互相找茬，互相违背。就好像好邻居一样，总是互相帮忙，合作无间，把事情做好。所以五识生起所需要的助缘也是一样，它们总是相互一致，好相邻助，让识能够无碍的生起；而不是每一个缘个别单独让识生起，不会互相帮助，不是这样。所以我们说它是“好相邻”。
“合三离二观尘世，愚者难分识与根。”这是第二首颂的后面两句。
第一句是说明前五识在观察五尘世间的时候，根与境是相合呢，还是根与境是相离的情况。那我们刚才讲了就明白了，鼻、舌、身三识怎么样？必须它没有空间距离嘛，所以它一定是相合才能生起作用。所以“合三”，我们就知道它的意思是指，鼻、舌、身三识在观察香、味、触尘的时候，根和境是相合的状态，因为不需要空间距离，根跟境是相合的，所以说“合三”，就这三识是相合的，这三识要生起作用的时候，根跟境是相合的状态。
那“离二”，就是指眼识跟耳识，这两个在观察色境跟声境的时候，根跟境是相离的状态。我们刚才讲了嘛，眼识、耳识的生起需要空间距离，所以说“离二”。
“观尘世”，就是观察这个尘世间。五识的作用就是用来观察这个五尘世间。所以前五识是做什么？就是观察这个红尘所有的事情，五尘境界，观察这个五尘境界、这个世间，就是前五识的功能。
那为什么叫“尘”呢？这个“尘”就是指五尘境界。因为它会染污我们的心识，所以我们叫它“尘”。除非你有止观在里面；不然一看，五识面对色、声、香、味、触的时候，马上第六意识起分别，“我”再加进去，就我喜欢不喜欢，那个烦恼就生起了。所以它其实是你五根面对五尘境界的时候，它是染污我们的心的，让我生起贪、瞋、痴种种的烦恼，所以它是尘，就是染污的意思。除非你当下有定，然后有智慧的观察，才不会被它染污。
这个“世”是迁流的意思。所以就是说这个迁流变化的世间，所有的尘境都是染污我们心识的，所以叫“尘世”。那五识的作用，就是来观察这个尘世间的。
我们看第二句：“愚者难分识与根。”
这个就是说到，我们五根面对五尘境界的时候，所生起的种种认识，到底是这个根的作用？还是识的作用？也就是说，譬如说我们能看见东西，你认为是眼根看见？还是眼识看见？我们一般都会以为说我的眼睛看见嘛，就是我的眼睛能够看得见，而不是说我的眼识能够看得见。我看见东西，是因为我有眼睛，所以我看得见。
实际上不是嘛，我们刚才就已经讲过，刚才“眼识九缘生”的时候就讲过，眼根只是生起眼识的增上缘而已，眼根是属于净色根嘛，因为它是清净色法所成的根，它是最微细、最清净的色法所成的，那什么意思？它是属于色法（眼根是属于色法）。既然是色法，它就没有知觉的作用，所以它不能够了别外境，所以我们眼根只是照见外境，但是它不能了别外境，它没有这个知觉的作用，因为眼根是属于色法，懂吗？所以能看见的不是眼根的作用，眼根只是有照境的功能。所以，真正能够看见的是眼识，眼识就是属于心法了。我们说心法有八个嘛，就是讲眼识它属于心法。所以心法它就有知觉的功能，而且它也能够了别外境。所以我们能见的是眼识，而不是眼根。
所以世间人都会以为我们能够看得见是眼根的作用；不但世间人是这样认为，外道也是这样认为，还包含了愚法的声闻人也难分识与根的差别。所以这边才会说“愚者难分识与根”，这个“愚者”，就是指愚法的声闻人。因为声闻人他只断烦恼障，还有所知障没有断，所以他对法的见解还是愚痴的，所以我们称为“愚者”。
声闻人认为根和识是可以互生的（可以互相生起，它是互相帮忙、互相生起的），所以就错认第六识为根，不知道有第八识的存在。声闻小乘他们只讲到第六识，没有第七识、第八识。有第七识、第八识是大乘唯识谈到有七、八两识；可是小乘声闻人他们只谈到第六识，所以他们就以为这个识就是跟根互相作用而能够看得见。
那我们刚刚说，生起眼识需要九缘，对不对？其中有一个亲因缘，就是眼识的种子，生起眼识…，就是这个眼识种子是生起眼识的亲因缘嘛，刚才讲了有这个缘，那眼识它就是由眼识的种子所生的，才能够生起眼识的现行，加上作意，这个眼识的种子才能生起眼识的现行。可是这个种子含藏在哪里？含藏在第八识，所以这个第八识才会成为生起眼识的根本依嘛，刚才说根本依缘就是第八识。可是小乘因为他不知道有第八识，所以他以为根、识是可以互生的，这个根就是识，所以我们才会说他“愚者难分识与根”。
所以这边的“愚者”，不是指世间的愚痴的人，不是；是特别指声闻小乘人，他们都搞不清楚根跟识的差别在哪里，它非常的难分。那为什么那么难分呢？它容易被混淆的原因，是因为根跟识它们缘的都是色尘（如果以眼识来说的话，它缘的都是色尘），就是说根跟识生必同境：就是你眼根缘的是色尘，眼识缘的也是色尘，所以这个时候根跟识就会弄不清楚，因为它们缘的是同一个境界，懂吗？那你的耳根也是听声尘，你的耳识也是缘声尘，所以根跟识就会很容易混淆的原因在哪里？原因就在这里，就是根跟识它生必同境：它们一生起作用是同一个境界，缘的是同一个境界，所以根跟识就弄不清楚。
那另外弄不清楚的原因是，这个五根跟五识对于境界都是任运现缘，我们第一个晚上讲了嘛，性境、现量嘛，它就是当下现前的，所以它是任运的就缘当下那个境界，然后不起分别，所以很难分根跟识的差别，因为它都是当下任运现缘，就是任运地缘当下现前的那个境界，所以根跟识很难分。
勉强要比喻的话就是：五根缘境，就好像镜子相对那个要照摄的对象，因为我们说眼根对色尘，就好像镜子前面有一个对象对着这个镜子，对不对？我们眼根对着色尘，就好像镜子对着这个对象一样。可是五识对于境界来讲，它是如镜现像，它是镜子里面反射那个影像，跟刚才说对着一个像是不一样的。镜子，这边有一个像，对着镜子，这个是五根，对于境界来讲，是好比镜子对着像；可是五识缘境界，它是镜中现像，这个镜子里面现出这个像，所以有这么微细的差别。所以一般弄不清楚的原因，就是因为它们都是任运现缘，不起分别，所以它很难分。
可是“识”呢，我们刚才说它是属于心法嘛，“根”是属于色法，色法跟心法是不同的：根能够照境，识能够缘境，所以根、识也是不一样的。根能够照境，我们刚才说好像镜子对像，它是能够照境，所以它不能够了别外境；可是识它能够缘境，所以它能够了别外境，所以根跟识其实是不同的。一个不能够了别，它只是对境而已，不能够了别；那识它能够缘境，所以它能够了别外境。一个是照境，一个是缘境，所以根、识是不同的。那声闻人没有八识的说法，所以他很难弄清楚两者的差别，因此说“愚者难分识与根”。
前面两首偈颂说的是：五识在有漏位上的种种相。那至于五识在无漏位上转识成智的情形，我们就要看第三首偈颂：
“变相观空唯后得，果中犹自不诠真。圆明初发成无漏，三类分身息苦轮。”
这个前五识到了无漏位上就能够转成“成所作智”，那么这个成所作智是属于什么样的智慧呢？一般我们把智慧分成加行智、根本智，还有后得智。
那什么是加行智？就是在加行位上所产生的智慧，我们称为“加行智”。譬如说听闻来的智慧，我们叫闻所成智，因为听闻而成就的智慧，它属于加行智。那你听闻之后，思惟产生的智慧，我们叫做思所成智，就是经由思惟观察而成就的智慧，我们叫做思所成智。所以这个闻所成智、思所成智，都是属于加行智，在加行位上所成就的智慧。可是有没有开悟？有没有见道？还没有。譬如说我们听闻诸法空性的道理，然后借着不断不断地思惟观察，在一切有为法上，观它的生灭无常，希望能够体悟到一切法自性是空的，希望能够见到诸法的空相，这一切的努力都是属于加行智，因为还是没有见到空性。
那什么时候见道？就是你这样慢慢地，不断不断地思惟、观察、修习，有一天就真正的见空性了，这个时候的智慧我们称为“根本智”。就是真实的见到诸法空相，或者真如本性现前了，我们这个时候心就是这个真如本性，因为你要见的是什么？真如本性，你当下现的是什么？你的心现出的是真如本性，所以这个时候你的心跟境是合一了，这个我们称为根本智。所以它是可以亲缘真如的，你的心当下可以亲自缘到这个真如，因为你当下的心就是真如的本身了。前面加行智是我们不断不断地思惟观察，希望能够见空性，真如本性能够现前，可是还没有现前。哪一天真正现前的时候，真如现前了，那你真如本性现前了，是不是同一个东西？你要见的是真如，你的真如本性现前了，真如对真如，所以它合一了，这个我们称为根本智，就是诸法空相现前。
那我们要依于这个智慧，再生起种种的作用，那个我们称为“后得智”。所以刚才说你亲见真如的那个根本智，为什么称为“根本”呢？因为它是一切智慧的根本，所以称为根本智。所以之后一切的智慧，需要这个根本智慧作为基础，然后再活用，你可以无量地起妙用，来做利益众生的事情，所以在无量的善巧方便、利益众生这个运用的智慧，我们都叫做后得智。就是依于“根本”之后才得到的，叫做“后得”，得到根本智之后才得到的，所以叫后得智。依于根本智之上，再起广大的运用。
所以我们就知道，你见了空性之后，得了根本智之后，你对一切法就不再会执著了，因为当下你就见到它的真如，当下你就见到一切法的空相。虽然现象界有无量的千差万别，但是你都不会执著，是因为在千差万别的宇宙万有当下，你可以见到真如，对不对？所以菩萨在利益众生的时候，他是不会起任何的执著，就是因为他得了根本智，然后又有无量的善巧方便，从根本智生起它的作用、后得智的作用。因为有根本智，所以在一切因缘法上面，他可以见到它的空相，所以他不会执著；可是又不会著在这个空里面什么事都不做，所以空中能够生出妙有，然后做广大利益众生的事业，都是后得智才能够圆满的。
那后得智能不能亲缘真如？就不可以了。只有根本智当下，你的心境是合一的。可是后得智是从这边“变相观空”才生起的作用。所以我们看偈颂，叫做“变相观空唯后得”，这个“后得”就是后得智的意思。可是后得智就不能够亲缘真如了，所以它是要变带起空相，才能够生起它智慧的作用，所以这里的“后得”就是指后得智。
那前五识转成的“成所作智”，它就是属于后得智。那后得智在观察空理的时候，必须先变起真如的相貌，所以叫做“变相观空”。它不是亲缘真如，它必须要先变起真如的相貌。譬如说我们在观察一切现象界的当下，见到诸法的空相，那这个空相和根本智所见的那个空相不一样，对不对？这时候的空相不是真如的本身，而是借着一切有为法去观出来的，所以它不是真如的本身。这时候见到的空相，不是空相的本身，而是变带真如而起的空相，这就是“变相观空”的意思。因为有根本智，已经见到诸法空相，所以我们在观一切法的时候，能够见到空相，这个空相不是真如的本身，而是变带真如而起的空相，所以后得智是不能够亲缘真如的，所以是“变相观空唯后得”。
那这个后得智虽然能够变相观空，但是不能够直接诠证真如，所以说“果中犹自不诠真”（下面一句）。
这个“果中”，就是指到了佛的果位当中；“犹自不诠真”，就是还是不能够亲自直接证到真如。所以这边的“诠”是证得的意思；“真”就是指真如。即使到了果位，佛的果位上，还是不能够亲缘真如。
那为什么到了佛的果位上，还是不能够证得这个真如呢？因为五识只缘现量的境界，所以只能观察诸法的事相，不能够体悟诸法的真理。因为它只缘现量境，所以它只能观察一切法的事相，而不能够直接去缘到它的理体部分，不能体悟诸法的真理，就是那个空相。所以不但在因位是这样，到了果位上也是同样。所以转成成所作智之后，虽然可以变相观空，但是所观的是相似的空性，并不是直接证得真如，所以说“果中犹自不诠真”。
那前五识要到什么时候才能转成成所作智呢？就是要到成佛的时候，才能够生起成所作智。那为什么要到成佛的时候才能生起成所作智？前面难道就不能转五识成成所作智吗？不可以，因为五识要依五根才能够生起。五根是八识所变现的相分，所以在第八识没有转成大圆镜智之前，它是有漏的，这个时候的五根是有漏的，所以依于五根所起的五识也是有漏的。那到了佛果，八识转成无漏，那由八识所变现的相分——这个五根也能转成无漏，依于五根而生起的五识，这个时候才能够转成无漏。所以说：要到成佛的时候，这个前五识才能够转成成所作智。
懂吗？有点难懂？再讲一遍：
我们刚才说五识生起要什么九缘、八缘、七缘的，不管要有几缘，五识都要依五根才能作用，对不对？五根是生起眼识的什么缘？刚才说了，所以生起五识一定要依五根。那五根是怎么来的呢？五根是第八阿赖耶识所变现的相分，所以能变现的是第八阿赖耶识，所变现的相分是五根。所以在能变现的第八识没有转识成智之前、没有转成大圆镜智之前，它所变现的五根相分是不是也是有漏的？能变的是第八阿赖耶识它是有漏的时候，它所变现的五根是不是也是有漏的？五根是有漏的，那能依于五根而生起的五识，是不是也是有漏的？
所以，什么时候这个五识才会变成无漏？除非五根无漏嘛！五根什么时候无漏？能变的阿赖耶识转成无漏，它所变现的相分才是无漏的，对不对？所以依于这个五根而生起的五识才是无漏的。这样很容易，对不对？所以它为什么一定要等到八识转成大圆镜智之后，这个五识才能同时转成成所作智的原因在这边。因为五识要依五根才能作用，五根又是第八识的相分，所以第八识没转，五根就没转；五根没转，五识就没转。所以第八识一转，五根转，五识就转了。就是这么简单，懂了！
所以在第八识转成大圆镜智的第一个刹那，前五识也同时就转成无漏的成所作智，所以颂中说“圆明初发成无漏”。
这个“圆明”就是指大圆镜智；“初发”就是最初发起的时候；“成无漏”就是前五识马上就可以转成无漏的成所作智。所以前五识什么时候转识成智？成佛的时候才转：第八阿赖耶识一转成大圆镜智，前五识马上就转成成所作智了，所以它是“五八果上圆”，我们就懂了。前五识跟八识怎么样？在果上才能够圆满转识成智。“六七因中转”，就是第六跟第七识，我们之后会讲第六识，下一次就是介绍第六识，然后第七识，最后第八识，就会讲：六七是因中就能转了，第六识先转，马上第七识跟着转，之后再详细介绍。
那么转成成所作智之后，有什么用处呢？那佛为了度化众生，在证得成所作智之后，随时随地都能够变起三类不同的身形，去为不同根性的众生说法，使他们能够息灭两种生死的苦轮。所以我们偈颂中说“三类分身息苦轮”，这个“三类分身”就是：
第一个是“胜应身”，就是最殊胜的应身。就是祂能化现大身。这是为谁化现呢？就是为了地上菩萨所化现的，初地一直到十地菩萨，是适应十地菩萨的机宜，祂示现的是丈六的卢舍那身，千丈，不是丈六，丈六是下面一个要讲的小化身才是丈六。千丈的卢舍那身（因为佛的报身非常的广大，祂在我们这个凡夫的面前不能够现这么大身，我们会吓到，然后认为祂是异类，所以祂一定要化现跟我们同等的身量。可是又要比我们怎么样？要比我们高一倍，我们是八尺嘛，祂是再一倍：丈六）。那祂宣说什么呢？为十地菩萨宣说十波罗蜜，然后令他们能依这个大法修行，息灭什么？变易生死的苦轮。我们知道有分段生死，还有变易生死，六道当中是分段生死，四圣法界以上都是属于变易生死，所以这个时候息的是变易生死的苦轮。
第二种是“劣应身”，就比较低劣的了，它是小化身。是为谁现的呢？是为适应二乘还有凡夫的机宜，示现丈六的小化身，为我们说什么？苦集灭道四圣谛……种种的法门，让我们能够依法修行而息灭分段生死的苦轮。我们刚才说祂为什么要比我们高一倍呢？我们人道身是高八尺，可是祂现在来一个一丈六，这样才能显出祂的尊贵，让我们人可以生起敬畏仰慕的心，所以祂要现得比我们还要高大。
第三类是“随类应身”，也称为随类不定化身。祂是为了适应各类不同的机宜，示现随类的化身，为说各个所能接受的教法。那只要依祂所说的如法修行的话，就能够离苦得乐。所以这一类的化身祂是大小不定，可以遍十方刹，就是“应以何身得度，即现何身而为说法”，随不同的因缘、不同的种类，化现不同的身，说不同的法。
那你说成佛转识成智之后，祂就能够现这三类的分身，祂是自己的意思呢？还是众生的意思？祂为什么是成佛的时候，祂很自然的就能够现三身？这个很重要哦，这个就说明在因地的时候因为有发愿，所以你在成佛的时候，它自然就能够现这三类的分身来息众生的两种苦轮。
所以菩萨都是在因地发了菩提心，发了誓度一切众生的菩萨誓愿，所以祂在果位上成就成所作智的时候，很自然就能够现起这三身来利益一切众生。而且祂现身的时候，不是说“我要现什么身”，不是自己的意思，祂不是随自己的心意，要怎样现就怎么变，不是。祂一定是要适应众生的根性，适应众生机宜的需要，适应接受的程度，在不同的国土作这三类的分身，祂是应众生机而现的，不是自己的意思。
好，那我们最后再谈一谈，为什么称为“成所作智”，这到底是什么意思呢？这要以自利和利他两方面来说：
自利方面就是，诸佛如来一切所应做的自利事业都已经成办，就是说祂自己方面，不论是所应断的、所应修的皆已成办。这是以自利来说。
那利他方面来说的话就是，在成办自己所应该成办的一切之后，还要成办利益一切众生的事业，那这个利他的无量事业要由化身来成办。所以祂要有三类分身的原因就是，你要成办一切利益众生的事业，必须要有种种的化身。我们说千百亿化身，各种大身、小身、不定身。那化身成办又要依智慧才能够生起，所以我们就称这个智慧叫做成所作智。也就是说，这个智慧能够成就佛所应做的事业，所以叫做成所作智，这个就是它名称的来源。
我们这三个晚上介绍前五识的内容，相信大家都听得很明白。
那我们下一次就是介绍第六识，五月份吧。我们课程就到这里结束。回向：
（师颂，众师兄跟颂）愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。